Os sapos te convidam (Desafio Plantinga IV)

Amanhã, terça, dia 30 de agosto de 2011, Alvin Plantinga apresentará seu famoso argumento teísta ao vivo em Porto Alegre. Quem quiser vir, será no auditório do Prédio 05 da PUCRS, às 14h, seguido de debate com três convidados, entre eles o admirável filósofo português Desidério Murcho (dêem uma espiada na sua bibliografia), frequentemente citado neste blogue.

Bem, já se passaram três meses desde que lançamos o "desafio Plantinga", com o seu famoso argumento de que naturalismo (filosoficamente definido) e evolução (cientificamente embasada) são mutuamente contraditórios, logo a abordagem dos neoateus não se sustentaria. O original em inglês do texto debatido está aqui, mas leia também este aqui. Tivemos muita discussão aqui (Desafio I, II e III) e em várias listas nas quais participamos, e o debate chegou a propagar-se a outros blogs, se bem que não fomos nós os primeiros a comentar esse assunto.

O argumento de Plantinga tem repercutido na comunidade filosófica há um bom tempo, mesmo desde formulações anteriores apresentadas por ele, e muitos autores tentaram respondê-lo, com variado grau de sucesso. Esse debate, aliás, já rendeu vários simpósios e livros, como por exemplo, Science and Religion: Are They Compatible? (transcrição do debate entre Plantinga e Dennett) e Naturalism defeated? editado por James Beilby.

Prometemos aqui uma resposta que contemplasse a "provocação" feita, porém, sempre que começávamos a redigi-la, ficava grande ou dispersiva demais, fugindo ao ponto. Mas promessa é dívida! Aqui está - enfim - uma síntese de como se pode responder ao desafio sem cair em suas armadilhas. O texto foi escrito pelo colega do coletivo Carlos Miraglia, professor do Departamento de Filosofia da UFPel. Agrego um pequeno diagrama de por que vários dos argumentos apresentados, embora corretos factualmente e até logicamente consistentes (além de muito criativos), acabam caindo, assim mesmo, nas armadilhas categoriais que são o terreno escorregadio preferido de muitos filósofos. E vejam que não estamos falando de um metafísico delirante ou de um picareta despreparado qualquer, mas de um filósofo analítico muito respeitado na comunidade filosófica internacional.

Esse diagrama deve contemplar a maioria dos argumentos trazidos ao debate neste blogue, que ao enfocarem o tema no nível conceitual errado, não conseguiam atingir o coração do argumento: percebido isso, contudo, o construto de Plantinga desmorona como areia ao vento. É engenhoso e, pode-se até dizer, truculento, mas não é indestrutível. Esperamos que este debate, que a muitos irritou, tenha sido educativo e proveitoso: Mário Bunge define a filosofia como um conjunto de questões essencialmente... irritantes!

Se quiser ficar mais irritado ainda, decifre a imagem acima que selecionamos para ilustrar a matéria do Miraglia sobre os sapos metódicos. Boa leitura!

Sapos metódicos para Plantinga
Ou como identificar crenças verdadeiras seletivamente indispensáveis

Carlos A Miraglia, UFPel

28ago2011

Na década final do último milênio, o epistemólogo de renome, também conhecido como um expoente do pensamento cristão, Alvin Plantinga, apresentou um argumento supostamente decisivo contra as pretensões dos que vêem nas posturas naturalistas razões suficientes para a explicação da inteligência e a capacidade de conhecimento da espécie humana. O alvo principal do filósofo seria o pensamento materialista que dispensa qualquer explicação sobrenatural (especificamente, o Deus ocidental) para nossa atual condição biológica e cognitiva. Especialmente, que o modelo evolutivo lançado por Darwin daria conta da complexidade da vida e que a dimensão mental humana seria somente um efeito dessa complexidade.

Plantinga se opõe severamente a este positivismo científico. De fato, ele o julga estar contaminado de flagrante irracionalismo. Sua estratégia argumentativa foi mostrar que se assumir-mos a dinâmica seletiva estocástica do modelo darwinista, combinada com uma naturalismo sem restrições, não teremos motivos dignos para aceitar o nosso repertório de verdades sobre o mundo como minimamente seguro – mesmo as mais consagradas teorias, com amplo respaldo empírico. Em outras palavras, naturalismo, isto é, a idéia de que nossa capacidade de conhecimento está totalmente inscrita num mundo material, mais o processo da evolução por seleção natural, resultam num quadro cético. Seriam, portanto, visões epistemicamente incompatíveis, segundo ele. O ponto chave está na afirmação de que, da perspectiva evolutiva darwinista, é completamente irrelevante se as crenças promotoras de nossas ações ou escolhas são verdadeiras ou falsas. Importa apenas que elas garantam a sobrevivência e, conseqüentemente, maiores chances para a reprodução. Sendo assim, poderíamos estar num mundo onde todas nossas crenças sejam falsas.

O desafio de Plantinga provocou imediato desconforto e muitas críticas tentaram desarmar sua inconveniente conclusão. Desde as que apontam uma suposta contradição interna, pois se ele estiver certo quanto a origem insegura da verdade de nosso conhecimento pela evolução, então sua tese também é indecidível (recurso improcedente, pois ele não admite serem nossas crenças verdadeiras produtos da evolução), até aquelas que apelam para a reivindicação de todo o cabedal das evidências empíricas contemporâneas que corroboram a tese evolutiva e outras fatias da realidade pertinentes. Esquecem-se, contudo, que alegações dessa espécie, caem imediatamente na armadilha do filósofo americano. Pois se nosso aparato cognitivo, responsável pela aquisição das evidencias relevantes, é produto de um organismo que se guia apenas pela eficácia adaptativa, então, por mais intricadas e expressivas que elas sejam, não serão de fato confiáveis.

Também penso serem equivocadas as críticas que apelam a erros nas estimativas proba-bilísticas. A dificuldade está em que a argumentação foi legitimamente montada de forma que o cálculo pessimista seja um componente inevitável. Mesmo que a exatidão formal de Plantinga seja questionável, é certo que ocorre uma assimetria numérica inegável entre crenças verdadeiras e falsas. Para cada uma das primeiras que correspondam fatos, existe, para as últimas, uma infinidade de declarações não verdadeiras possíveis. Se for verdadeiro que a rosa é vermelha, será falso que ela tenha qualquer uma das graduações cromáticas (e respectivas proposições) de amarelo, azul, verde etc. O campo do falso é mais vasto do que o do verdadeiro, e qualquer procedimento de escolha arbitrária no conjunto de crenças possíveis terá muito mais chances de obter aquelas que são falsas. E mesmo as crenças que sabemos corresponder ao real (por exemplo, ser a lua um satélite da Terra), num puro jogo probabilístico aleatório, seriam verdades extremamente improváveis de serem obtidas. Efetivamente a questão central não é empírico-matemática, mas lógico-conceitual.

Levando isso em conta, pretendo mostrar que, apesar das sérias limitações impostas por Plantinga em sua argumentação, assumir a tese da indiferença da seleção natural com relação à verdade de nossas crenças não implica na impossibilidade de podermos identificá-las como conhecimento. (a menos que, de saída, incorporemos um tipo de ceticismo radical, mas isso comprometeria, desde já, a inteligibilidade de seu próprio argumento). O ponto epistêmico central é que, segundo ele, aceitando o modelo adaptativo por seleção, não teremos nenhum meio garantido para determinar a verdade de nossas crenças. Contudo, penso que mesmo sendo nosso comportamento guiado por crenças falsas é possível, por meios meramente seletivos, isolar a verdade da falsidade.

Plantinga ilustra sua justificação com uma situação extravagante, mas, logicamente veros-símil. A de um sapo que come moscas acreditando que vai virar um príncipe e, com efeito, garante sua subsistência. Gostaria de levar adiante sua brincadeira mais longe, e explorar outras conseqüências aceitáveis. Antes, contudo, algumas advertências serão necessárias.

Em primeiro lugar, as considerações de Plantinga estão imersas num respeitável e amplo programa epistemológico que não detalharemos aqui. De certo modo ele tenta reabilitar, com importantes modificações técnicas, a visão clássica de conhecimento chamada de fundacionalismo. Num resumo rápido, é a visão de que o conhecimento está estruturado em fatos enraizados em verdades necessárias, ou seja, verdades que condicionam tais fatos. Acredito que se assumirmos uma noção epistêmica no estilo fundacional, mesmo não sendo ortodoxa como a alternativa de Plantinga (o seu “indiciarismo”), podemos encontrar o ceticismo por ele sugerido se excluirmos a existência Deus (de fato, uma variação da famosa proposta de Descartes). Mas esta tese não precisa ser assumida no desafio tratado aqui. Qualquer tipo de fundacionalismo empírico já sabemos ser francamente problemático. Talvez ele não seja necessário para demarcarmos a verdade – em sua formulação ortodoxa, a “garantia de certezas infalíveis” (pretensão há muito abdicada por quem faz ciência). Neste último caso, Deus seria, sim, inevitável. Mas isto é outra história, aparecendo como o matiz teológico da solução de Plantinga. O que pretendo fazer é mostrar que o problema não precisa surgir, isto é, eficácia adaptativa mais improbabilidade do verdadeiro (o que admito) não implicam em ceticismo. Para evitar a prolixidade, seguindo o estilo de Plantinga, tomarei como referencia de discussão apenas o que esta exposto no seu pequeno texto popular encontrado na Web, Evolution vs. Naturalism why they are like oil and water. Finalmene duas pequenas recomendações técnicas: cabe salientar que o problema de Plantinga surge a partir da adoção de uma perspectiva realista. Ou seja, existe um mundo independente de nós capaz de ser representado por crenças, cuja a dinâmica biológica é regrada pela luta da sobrevivência. A dificuldade esta em não sabermos quais crenças são verdadeiras se nosso aparato cognitivo for exclusivamente fruto da evolução por seleção natural. Igualmente adotarei outra tese implícita (e também questionável) de que crenças são transmitidas sem alterações às próximas gerações. Começarei com um exemplo e passarei depois às explicações.

Se pensarmos um sapo a La Robinson Crusoé, como o sugerido no texto de Plantinga, é bastante fácil aceitar as suas conclusões. Existe uma infinidade de crenças que podem incentivar o ato de captura de moscas. E como há muito mais crenças falsas que verdadeiras a respeito da mosca e os reais benefícios que seu consumo vai gerar é, de fato, mais provável que se adotem crenças falsas.

Vamos, contudo, cogitar que o sapo não esteja sozinho e participe de uma comunidade de anfíbios. Uma conseqüência inevitável da suposição de que sapos possam ter crenças, é aceitar conjuntamente a possibilidade da variedade e disparidade das mesmas com respeito à qualquer matéria e, conseqüentemente, à captura de moscas. O sapo A espera tornar-se um príncipe, o sapo B acredita que vai encontrar o nirvana, o sapo C, que comer moscas é a ordem de um Jesus anfíbio e assim por diante. Existe, contudo, outra variante interessante de comportamento não-descartável: a dos sapos que não comem moscas, motivados por outras crenças (ou quem sabe as mesmas - imaginem sapos que não queiram as responsabilidades de um príncipe).

Posto isso, nada nos impede de imaginar um sapo “avatar” de Plantinga com um forte pendor empirista. Uma criatura criteriosa que reconhece e compara tais crenças. Plantinga deve admitir, para que seus resultados tenham algum sentido, que o sapo (e seus congêneres) reconheça e diferencie o que sabe sobre o fato (expresso mediante uma crença) de comer moscas e os “por quês” que a eles agrega (voltarei a isso mais tarde).

Então, o que um sapo metódico pode obter quando escrutina as crenças de sua comuni-dade? Muitas coisas. Depois de uma pesquisa de opinião pública entre os batráquios, poderia de imediato, constatar que são conflitantes quanto ao conteúdo e, conseqüentemente, também suas “verdades” seriam contraditórias. Se for muito sistemático, observará que independentemente das crenças sustentadas como motivação, alguns padrões são reconhecidos na comparação dos portadores de crenças. Por exemplo: ele perceberia (em crenças) que os sapos comedores de mais moscas são gordinhos e saudáveis em comparação aos que comem menos.

Alargando as possibilidades de nosso quadro, imaginemos, ainda, que a situação trófica, para sorte do investigador, passe a auxiliar a pesquisa e só existam moscas para alimentar os sapos. A partir daí, o nosso cenário ficará dramático. Como sugerimos previamente, a capacidade de ter crenças autoriza a geração de uma infinidade das mesmas, e alguns sapos poderão supor que, por uma ou várias crenças falsas (ignorando os sapos suicidas), devam evitar ingerir moscas. Digamos, por exemplo, que pensem tratar-se de “invasores de almas”, ou de algum maléfico artefato extraterrestre, etc. O final da história é previsível. Os sapos renitentes definharão e morrerão numa proporção muito maior dos que, por suas respectivas crenças falsas motivadoras, ingeriram proteína. A conclusão óbvia do sapo investigador é que, embora não possa estabelecer se as crenças que justifiquem as ações de seus pares sejam verdades plenamente confirmadas, uma crença metódica pode ser estabelecida: se quiser sobreviver é melhor comer moscas do que evitá-las. Dada esta importante descoberta o sapo metódico poderá dividi-la com seu grupo. Teremos, então, aqueles que a tomarão por verdadeira e manterão este hábito. Contudo, como vimos, existem os que não comem moscas, assumindo razões contrárias a verdade metódica. Eles morrerão com suas respectivas crenças, bem como aqueles que não as comem por tomarem por falsa a crença metódica. Não parece forçoso afirmar que Comer moscas vale a pena é não só é compatível com uma noção seletiva (adaptativa em termos darwinianos), como é determinante para o futuro do grupo, sendo um exemplo claro de uma verdade que será vantajosa para a sua sobrevivência quando adotada. Em outras palavras, os que a acatam têm mais chances de sobrevivência e reprodução dos que não o fazem.

Desse modo é possível adotar um exemplo de crença verdadeira para qual a seleção não poderá ser irrelevante. E como a tese de Plantinga só será legítima se atingir o status de universalidade para a independência entre verdade e evolução, no meu entender, um contra exemplo bastará para desautorizá-la. Nossas únicas condições para tanto são [1] a capacidade de que as percepções de criaturas sencientes possam também ser exibidas em crenças, mais [2] a suposição de um grupo que as compartilhe (e as confrontem), numa mesma linguagem. Quesitos bastante amigáveis com a idéia de filtragem seletiva.

A partir das últimas considerações, gostaria de chamar atenção ao que penso ser o cerne na constituição do argumento Plantinga, permitindo sua conclusão precipitada. A não-separação explicita (e inesperada) entre crenças de fato e crenças de justificação. Digo isso porque no texto de Plantinga ele explicitamente dá o mesmo status epistêmico a comer moscas alimenta e comer moscas transforma em príncipe. Para simplificar, chamarei as primeiras de crenças que e as últimas de crenças porque. Esta é uma distinção que remonta ao surgimento da filosofia ocidental quando Platão insiste que o conhecimento não é apenas a capacidade de ter crenças com suas verdades demarcadas, mas o vínculo com outras crenças das quais as primeiras sejam conclusões e as últimas razões. Existe, portanto, uma diferença entre a crença verdadeira de que como moscas e a crença que estabelece o porquê da primeira.

Poderia ser objetado, defendendo Plantinga, que as próprias crenças que (orientadoras do sapo metódico) também não teriam condições suficientes à determinação de suas verdades. Entretanto, se formos céticos quanto às capacidades perceptivas da elaboração de crenças do tipo que, não seria cabível avançar às crenças do tipo porque. Crenças que são o ponto de partida para a pergunta das crenças porque. Se o sapo desconhece o fato de que come moscas, não terá nem como começar a pensar acerca das motivações pertinentes. Pode até não saber o que come, e chamar de “parafuso”, por exemplo, aquilo que nomearíamos como moscas, mas no mínimo precisará afirmar algo como: para virar príncipe tenho que ingerir aquela coisa pequena e escura (zumbidora) que passa no meu campo visual distinguindo o ato de diferentes percepções. Arriscaria dizer que Crenças de percepção sistematicamente falsas não podem promover a sobrevivência por mera ineficácia adaptativa. O jogo seletivo só tem sentido se algum tipo de identidade perceptiva puder ser mantida, e no momento em que qualquer ser vivo adquirir a capacidade de ter crenças, a eficácia adaptativa exigirá a longo prazo a dominância de crenças de percepção verdadeiras.

Julgo que as crenças do tipo porque exibidas por Plantinga se distanciam do exemplo por mim sugerido apenas por uma diferença do grau da imediaticidade inferencial das crenças que assumidas. A prova da verdade (ou falsidade) da crença “comer moscas garantirá o paraíso após a morte” certamente exigira uma maior complexidade investigativa do sapo metódico para estabelecer sua verdade ou falsidade. Contudo “comer moscas transforma sapos em príncipes” será tranquilamente refutada. Ele dirá, meus vizinhos já comeram milhares e ainda continuam os mesmos e outros até morreram, desiludidos, como sapos. Aceitando estas considerações e levando em conta a luta pela vida, fica patente pensar em muitas crenças falsas que pereceriam com seus teimosos portadores. Exemplos: vale apenas pular em abismos, vulcões são seguros, tigres não comem carne e infinitas mais.

Devo reconhecer que, mesmo aceitando a constatação de verdades do tipo que como vantajosas seletivamente, resta ainda a qualificação das verdades porque em geral. Quesito importante por serem estas as que justamente estabelecem a dimensão teórica do conhecimento. No meu entender este passo pode ser estabelecido mediante um procedimento comparativo nos moldes das verdades que antes apresentado, certamente com uma complexidade muito maior (aliás, chamamos isso de Ciência). Contudo tal esclarecimento ultrapassa as intenções deste texto. Apenas pretendia alertar que é possível exibir casos cuja verdade pode não ser irrelevante na mecânica evolutiva, sendo, até mesmo, decisivos. E que o argumento de Plantinga só funcionaria se ele tivesse uma prova para as crenças que como irrelevantes em termos seletivos. Algo que ele não faz e julgo não ser cabível fazer.